मंत्र, संगीत, अतिक्रमण, देवत्व आणि मानवी मेंदू

असे मानले जाते की संगीत ही दैवी देणगी आहे आणि कदाचित म्हणूनच संपूर्ण इतिहासात सर्व मानवांच्या जीवनात संगीताचा प्रभाव पडला आहे. हा लेख भारतीय संस्कृतीत AUM किंवा मंत्र या शब्दाचे महत्त्व शोधतो जो शास्त्रीय संगीताचा पाया आहे. लेखकाने पलीकडची अवस्था साध्य करण्यात संगीताची भूमिका आणि संगीताचा आपल्या जीवनावर होणारा प्रभाव याविषयी अधिक परीक्षण केले आहे.

संगीत मानवी प्रजातीचा एक मूलभूत गुणधर्म आहे. अक्षरशः प्रत्येक ज्ञात समाजात, इतिहासात काही ना काही प्रकारचे संगीत होते, अगदी आदिम ते सर्वात प्रगत. लवकरात लवकर सभ्यतेचे मानव आधीच हाडांची बासरी, जबड्याची वीणा आणि परक्युसिव्ह वाद्ये (वेनबर्गर, 2004) अशी जटिल वाद्ये वाजवत होते.

आपण सुरात गातो की नाही, आपण सगळेच गातो आणि गुणगुणतो; लयीत असो वा नसो, आपण टाळ्या वाजवतो आणि डोलतो; स्टेप किंवा नाही, आम्ही सर्व नाचतो. संगीताशी हा संबंध जाणवत नाही अशी व्यक्ती शोधणे सोपे नाही. संगीतामध्ये आनंदी आणि भावनिक भावना जागृत करण्याची क्षमता देखील आहे आणि एखाद्या व्यक्तीचा मूड बदलू शकतो. बाळ गर्भात असतानाच संगीताला प्रतिसाद देऊ लागतात. 4 महिन्यांच्या वयात, रागाच्या शेवटी असंतुष्ट नोट्स त्यांना चिडवतात आणि दूर जातात. जर त्यांना ट्यून आवडत असेल तर ते कू शकतात (क्रोमी, 2001). अगदी लहान वयातच हे कौशल्य संगीताने विकसित केले आहे संस्कृती ज्यामध्ये एक मूल वाढले आहे. प्रत्येक संस्कृतीत संगीतासाठी वापरलेली स्वतःची वाद्ये असतात आणि लोक त्यांचा वापर कसा करतात, लोक कसे गातात, लोक कसे आवाज करतात आणि ते ध्वनी ऐकतात आणि समजतात.

हा शोधात्मक अभ्यास प्राचीन भारतीय वैदिक ग्रंथांचे अन्वेषण करून ओएम मंत्राच्या उत्पत्तीचे आणि महत्त्वाचे परीक्षण करतो, ज्याला पवित्र ध्वनी म्हणूनही ओळखले जाते. आठव्या शतकात भारतीय ऋषींनी (विद्वानांनी) तांत्रिक बौद्ध धर्म, ज्यामध्ये असंख्य मंत्रांचा एक भाग म्हणून ओएमचा समावेश होता, तिबेटमध्ये कसा आणला याचेही अभ्यासात वर्णन करण्यात आले आहे.

भारतीय धर्मशास्त्रीय आणि आधिभौतिक ग्रंथांनी ओएमच्या पवित्र ध्वनीवर इतका भर का दिला आहे, आणि ओएमचा पवित्र ध्वनी भारतीय भक्ती संगीत आणि शास्त्रीय संगीताचा आधार कसा आणि का बनला याचे परीक्षण केले आहे.

संगीत, अतिक्रमण, देवत्व आणि मानवी मेंदू यांच्यातील दुव्याचा अभ्यास पुढे शोधून काढतो, आपल्या सर्वांमध्ये ही अंगभूत जैविक सर्किटरी आहे जी केवळ सराव करणाऱ्यांमध्येच सक्रिय आहे किंवा हा जैविक अपघात आहे हे समजून घेण्यासाठी.

वैयक्तिक अनुभव आणि अभ्यासासाठी प्रेरणा

अब्जावधी लोकांप्रमाणे, मी प्रशिक्षित गायक नाही पण मला संगीत ऐकायला आवडते. एप्रिल 2017 पर्यंत मला गाता येत नव्हते, जेव्हा एका कौटुंबिक मेळाव्यात मला कराओके देण्यात आला.

त्या रात्री सही करताना मला असे वाटले की माझ्या घशातून आवाज किंवा शब्द सुरळीतपणे वाहत आहेत, जरी, वेळेत, लयीत नाही. माझा स्वतःवर विश्वास बसत नव्हता पण मी आनंदी होतो. पुढच्या आठवड्यात, मी एक कराओके मशीन विकत घेतली आणि तेव्हापासून जेव्हा मला वेळ मिळेल तेव्हा मी गातो.

जेव्हा मी जंगलात/जंगलात फिरून आरोग्य सुधारत होतो तेव्हा माझ्या शरीरात ऊर्जा सक्रिय झाल्यामुळे माझ्या घशातील बदल मला समजले. हे समजून घेण्यासाठी, कृपया आंतरराष्ट्रीय जर्नलमध्ये प्रकाशित झालेला माझा पेपर "Exploring the Potential of Human Body and Brain to Synchronise with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance" वाचा. हिंदू धर्म आणि तत्वज्ञान (बिस्ट, 2019). हा पेपर http://bgrfuk.org/ वरही उपलब्ध आहे.

हा शोधनिबंध लिहिण्याचा मुख्य उद्देश वाचकांना मानवी शरीर आणि मेंदूची क्षमता आणि आपला मेंदू आणि शरीर बदलण्यात संगीताची भूमिका याची जाणीव करून देणे आहे, ज्यामुळे आपले जीवनमान सुधारू शकते. मला असे वाटते की भारतातील प्राचीन विद्वानांना या घटनेची चांगली जाणीव होती.

मंत्र - एक प्राचीन भारतीय दृष्टीकोन

A मंत्र (संस्कृत – मन्त्र) हा एक पवित्र किंवा आध्यात्मिक ध्वनी, एक उच्चार, शब्द किंवा ध्वनी किंवा संस्कृतमधील शब्दांचा समूह आहे जो अभ्यासकांना मानसिक किंवा आध्यात्मिक शक्ती प्रदान करतो असे मानले जाते. मंत्राचा मूळ उपयोग आर्य किंवा इंडो-इराणी लोकांच्या सर्वात जुन्या साहित्यात संस्कृत (वेद) मधील मंत्र किंवा जुन्या पर्शियन (अवेस्ता) मधील मंत्र म्हणून आढळतो. भारतातील वैदिक संस्कृतमध्ये रचलेले सर्वात जुने मंत्र किमान 5000 वर्षे जुने आहेत.

हिंदू धर्मात, मंत्र हे एक भाषिक एकक आहे ज्यामध्ये संस्कृत भाषेतील अक्षरे, शब्द किंवा अक्षरे किंवा शब्दांची मालिका असते जी विचार, भाषण किंवा कृतीचे परिवर्तनकारी साधन म्हणून कार्य करते, विशेषत: जेव्हा विधी दरम्यान उच्चारले जाते. मध्ये मंत्र वापरले गेले आहेत धार्मिक आणि हिंदू परंपरेचे पालन करणारे लोक अर्ध-धार्मिक कार्ये. हिंदू परंपरेत मंत्रांचा उपयोग अनेक उद्देशांसाठी केला जातो, जसे की देवतांची स्तुती करणे, देवतांचे आभार मानणे, आत्म्याच्या उपस्थितीचे आवाहन करणे, पौराणिक कथांचे स्मरण करणे, देवतेची स्थापना करणे, मंदिराचे उद्घाटन करणे, पवित्र तीर्थ पवित्र करणे, जीवनाच्या टप्प्यात संक्रमण करणे, आणि पूर्वजांना थेट अर्पण (बेक, 2009).

असे मानले जाते की मंत्राशिवाय हिंदू धर्मातील कोणतीही आध्यात्मिक साधना पूर्ण करणे अशक्य आहे. मंत्राशिवाय यज्ञ नाही आणि ओमशिवाय मंत्र नाही.

ओम - मंत्र

ओएम हा एक प्राचीन मंत्र आहे जो भारतीय पौराणिक, विधी आणि संगीत ग्रंथांमध्ये प्राथमिक स्थान व्यापलेला आहे आणि हिंदू धर्मात, विशेषत: भक्तीमध्ये एक प्रमुख भूमिका राखून आहे. ओएम हा उच्चार AUM म्हणूनही ओळखला जातो. OM च्या योग्य उच्चाराचे अनेक व्हिडिओ YouTube वर उपलब्ध आहेत.

हिंदू परंपरेत, ओमच्या ध्वनीमध्ये संपूर्ण विश्व समाविष्ट आहे असे म्हटले जाते. हा काळाच्या सुरुवातीपासूनचा पहिला आवाज आहे आणि त्यात वर्तमान आणि भविष्याचाही समावेश आहे. प्राचीन विद्वानांचा असा विश्वास होता की विश्वातील प्रत्येक गोष्ट स्पंदित आणि कंप पावत आहे (डुडेजा, 2017), काहीही स्थिर नाही.

तांत्रिक विद्वान आंद्रे पॅडॉक्स (1981: 357) यांच्या मते, 'शब्द, ध्वनी किंवा वाणीची वैश्विक प्रक्रिया आणि मानवी प्रक्रिया समांतर आणि समरूप आहेत'. हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की खगोलभौतिकशास्त्रज्ञांना आता काळाच्या सुरुवातीला झालेल्या बिग बँगचे प्रतिध्वनी सापडले आहेत. आणि त्यांनी शोधलेला हा आवाज हा गुंजन आवाज आहे, अगदी OM च्या आवाजासारखा.

ओएम हा शब्द जप केल्यावर 136.1 हर्ट्झच्या वारंवारतेवर कंपन होतो, जी निसर्गातील सर्व गोष्टींमध्ये आढळणारी समान कंपन वारंवारता आहे. विशेष म्हणजे, ही पृथ्वी वर्षाच्या 32 व्या ऑक्टेव्हची वारंवारता देखील आहे. माझा विश्वास आहे की त्या कारणास्तव, OM हा विश्वाचा मूळ, आदिम स्वर आहे, दुसऱ्या शब्दांत, सृष्टीचा मूळ आवाज आहे. खालील तक्त्यामध्ये उदाहरण दिले आहे.

सूर्याभोवती पृथ्वीच्या एका परिभ्रमणाचा कालावधी (T) = 365.256 दिवस x 24 तास/दिवस x 60 मिनिटे/तास x 60 सेकंद/मिनिट = 31558118.4 सेकंद

तर, पृथ्वी वर्षाची वारंवारता (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

याचा 32 ने गुणाकार केल्यास^nd अष्टक, म्हणजे 4294967296 (=232) सह, आपल्याला 'OM' ध्वनीची = 136.1 Hz = वारंवारता मिळते.

[दुडेजा, 2017 वरून रूपांतरित]

वाचकांना येथे ओएम ध्वनी ऐकायला आवडेल: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM ने वैदिक आणि हिंदू धर्मातील सर्वात पवित्र मंत्र, गायत्री मंत्र 'ओम भूर भुवः वाह...' ची प्रस्तावना केली आहे, जो सूर्याच्या शक्तीला प्रकाश देण्यासाठी प्रार्थना करतो. मन (बेक, 1994).

[यातून रुपांतरित: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

अनेक अभ्यास आहेत (शर्मा, 2011; थॉमस आणि शोबिनी 2018; डुडेजा, 2017) जे गायत्री मंत्र जपण्याचे फायदे हायलाइट करतात. गायत्री मंत्राचे उच्चार तोंडाच्या वेगवेगळ्या भागांचा वापर करून उच्चारले जातात, जसे की घसा (स्वरयंत्र), जीभ, दात, ओठ आणि जिभेचे मूळ. भाषणादरम्यान, तोंडाच्या विशिष्ट भागाचे मज्जातंतू तंतू ज्यामधून ध्वनी बाहेर पडतो ते शरीराच्या विविध भागांपर्यंत पसरतात आणि संबंधित ग्रंथींवर दबाव आणतात.

शरीरात विविध मोठ्या, लहान, दृश्य आणि अदृश्य ग्रंथी असतात. वेगवेगळ्या शब्दांच्या उच्चाराचा परिणाम वेगवेगळ्या ग्रंथींवर होतो आणि अशा प्रभावामुळे या ग्रंथींची ऊर्जा उत्तेजित होते. गायत्री-मंत्रातील चोवीस अक्षरे शरीरात असलेल्या अशा चोवीस ग्रंथींशी संबंधित आहेत, ज्या उत्तेजित झाल्यामुळे, धार्मिक बुद्धीसाठी (सत्वगुण) मनाच्या शक्तींना सक्रिय आणि जागृत करतात.

म्हणून मंत्र हा एक प्रकारचा शाब्दिक यंत्र किंवा "मानसिक किंवा मेंदू" परिवर्तनासाठी सूत्र आहे. शाब्दिक उपकरणे म्हणून, मंत्र वस्तुनिष्ठ वास्तवाशी संबंधित आहे, जसे की व्हिज्युअल वस्तू, फक्त आवाजाच्या स्वरूपात.

हिंदू धर्मात असंख्य मंत्र आहेत; तथापि, सर्व मंत्रांपैकी, OM हा स्त्रोत (मूला-आधार) मंत्र मानला जातो. तो सर्वोच्च आणि शुद्ध आहे, म्हणजे ब्रह्म (ईश्वर) स्वतः शब्दरूपात (सबदा ब्रह्म). याला मंत्र पुरुष (मंत्र म्हणून देव), प्रणव (जीवन सहाय्यक मंत्र) आणि तारक (गुप्त) म्हणून देखील ओळखले जाते, ज्यात इतर सर्व शाब्दिक अभिव्यक्ती आणि शब्द रूपे दैवी आणि शुद्ध करण्याची क्षमता आहे. त्या कारणास्तव, कोणत्याही धार्मिक कृत्यापूर्वी, मंत्राच्या रूपात पवित्र ध्वनीचा स्वर दैवी शक्ती आणि पवित्रता ओतण्यासाठी आवश्यक होता.

जरी ओएमचा उगम हिंदू धर्मात झाला असला तरी तो बौद्ध, जैन, शीख आणि अनेक दक्षिण पूर्व आशियाई देशांमध्ये देखील आढळतो.

ओएम तिबेट आणि जपानच्या तांत्रिक बौद्ध परंपरांमध्ये प्रवेश करते, जिथे ते अनुक्रमे वज्रयान आणि शिंगोन म्हणून ओळखले जाते. भारतीय विद्वान पद्म संभव यांनी तांत्रिक बौद्ध धर्म, ज्यामध्ये असंख्य मंत्र आणि धरणी किंवा विविध बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या दीर्घ निमंत्रणांचा भाग म्हणून OM समाविष्ट होते, आठव्या शतकात तिबेटमध्ये आणले (बेक, 1994).

चिन्ह (ॐ) मध्ये तीन अक्षरे आहेत, म्हणजे अक्षरे A, U, M, आणि जेव्हा संस्कृतमध्ये लिहिली जाते तेव्हा त्याच्या वर चंद्रकोर बिंदू असतो. असे मानले जाते की अक्षर "A" चेतन अवस्थेचे प्रतीक आहे, अक्षर "U" स्वप्न अवस्थेचे आणि अक्षर "M" हे मनाच्या स्वप्नहीन झोपेचे प्रतीक आहे. चंद्रकोर आणि बिंदू असलेले संपूर्ण चिन्ह (ॐ) चौथी अवस्था म्हणून ओळखले जाते, किंवा तुरिया, जे तिन्ही अवस्थांना एकत्र करते आणि त्यांना ओलांडते. शिवाय, एयूएम हे तीन काळ, म्हणजे भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य यांचे देखील प्रतिनिधित्व करते, तर संपूर्ण चिन्ह काळाच्या मर्यादा ओलांडणाऱ्या निर्मात्याचे आहे (कोचर, 2000).

AUM ची तीन अक्षरे भगवतगीतेमध्ये स्पष्ट केलेल्या सत्त्व, रजस आणि तम या तीन गुणांचे किंवा गुणांचे देखील प्रतिनिधित्व करतात. एयूएम हे ईश्वराच्या अव्यक्त (निर्गुण) आणि प्रकट (सगुण) दोन्ही पैलूंचे देखील प्रतिनिधित्व करते, आणि त्या कारणास्तव, त्याला प्रणव म्हणतात, ज्याचा अर्थ ओएम आपल्या आयुष्यभर व्यापतो आणि प्राण किंवा श्वासाद्वारे चालतो (भक्तिवेदांत, 1972).

अनेक उपनिषदांनी AUM चा आत्मा (आत्मा, किंवा स्वतःमध्ये) आणि ब्रह्म (अंतिम वास्तव, संपूर्ण विश्व, सत्य, दैवी, परम आत्मा, वैश्विक तत्त्व आणि ज्ञान) असा उल्लेख केला आहे.

वैदिक काळात ओम मंत्र - ऐतिहासिक विकास

जरी ऋग्वेदाच्या सुरुवातीच्या स्तोत्रांमध्ये ओएम शब्दाचा थेट उल्लेख नसला तरी, इतर तीन वेद आणि त्यांच्याशी संबंधित अनेक उपनिषदांमध्ये तो आढळतो. वेद हे प्राचीन भारतातील धार्मिक ग्रंथांचे एक मोठे समूह आहे जे 1500 BCE आणि 700 BCE दरम्यान संस्कृतमध्ये रचले गेले आणि त्यात स्तोत्रे, तत्वज्ञान आणि धार्मिक विधींचे मार्गदर्शन आहे.

असे मानले जाते की सुरुवातीच्या वैदिक काळात, OM शी संबंधित पवित्रतेमुळे, हा शब्द गुप्त ठेवला गेला आणि सार्वजनिकपणे कधीही उच्चारला गेला नाही (ओल्डनबर्ग, 1988). तथापि, ओम हा शब्द शुक्ल (श्वेत) यजुर्वेदात प्रथम उघडपणे आढळतो. असा विश्वास आहे की हा शब्द नंतर जोडला जाऊ शकतो कारण पांढर्‍या यजुर्वेदातील तत्तिरीय संहितेच्या (५.२.८) श्लोकात OM चा अप्रत्यक्षपणे दैवी गुण (देव लक्ष्ण) म्हणून उल्लेख आहे; ज्यामध्ये अभिव्यक्तीच्या तीन पद्धती आहेत (त्रि-अलिखिता), एक अभिव्यक्ती जी बहुतेक वेळा OM शी संबंधित असते.

OM या अक्षराच्या उत्पत्तीच्या संदर्भात इतर अनेक मते आहेत. उदाहरणार्थ, मॅक्स मुलरने सुचवले की ओएम हा उच्चार प्राचीन शब्द "अवम" वरून आला असावा, जो प्रागैतिहासिक काळात दूरच्या वस्तूंना संदर्भित करण्यासाठी "ते" या अर्थाने वापरला जात होता. दुसरीकडे, स्वामी शंकरानंद यांच्या मते, हा शब्द "सोम" वरून आला असावा, ज्याचा उल्लेख वेदांमध्ये वारंवार केला जातो आणि ज्यांच्याशी अनेक गूढ विधी संबंधित आहेत (ग्रीटी, 2015) या महत्त्वाच्या देवतेचे नाव.

हिंदू परंपरेत, ओम अजूनही वैदिक यज्ञाशी संबंधित आहे, आणि म्हणूनच, सर्व हिंदू मंत्र आणि संगीताचा पाया आहे. कोणत्याही धार्मिक कृतीपूर्वी, मंत्राच्या स्वरूपात पवित्र ध्वनी उच्चारणे आवश्यक आहे.

खाली वैदिक मंत्रांच्या दोन YouTube व्हिडिओ लिंक्स आहेत:

1. इंदिरा गांधी नॅशनल सेंटर फॉर द आर्ट्स, नवी दिल्ली द्वारे वेदांच्या विविध पुनरावृत्तीचे वैदिक पठण: येथे उपलब्ध https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. वाराणसीच्या वैदिक विद्वानांचे वेद-शाखा स्वाध्यायचे वैदिक मंत्र येथे उपलब्ध जागतिक चित्रपटांद्वारे: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

उपनिषदातील ओम मंत्र

उपनिषदे हा चार वेदांचा शेवटचा भाग आहे. इ.स.च्या दरम्यान भारतात उपनिषदे लिहिली गेली. 800 बीसी आणि इ.स. 500 बीसी, त्यांना जवळजवळ 3000 वर्षे जुने बनवते. उपनिषदांमध्ये कर्म (योग्य कृती), ब्रह्म (अंतिम वास्तविकता), आत्मा (खरा स्वत: किंवा आत्मा), मोक्ष (पुनर्जन्माच्या चक्रातून मुक्ती) आणि वैदिक सिद्धांतांसह हिंदू धर्मातील तात्विक तत्त्वे आणि संकल्पनांची माहिती आहे जी आत्म-समजून देते. योग आणि ध्यान पद्धतींद्वारे प्राप्ती (ईश्वरन, 2007).

उपनिषदांनी अग्रगण्य निष्कर्ष मांडला आहे की ओम मंत्र किंवा ध्वनी ब्रह्म, परम निरपेक्ष, तसेच आत्मा किंवा सर्व प्राण्यांमधील उच्च स्व. ब्रह्मांड देखील शाश्वत ब्रह्माशी समतुल्य असल्याने, ओएम हे सर्व सृष्टीचे प्रतीक आहे. सर्व उपनिषदांमध्ये 'ओएम तत् सत्' (ओएम ते सत्य) हा एक मध्यवर्ती मंत्र आहे, जो सूचित करतो की OM हे सर्वोच्च आधिभौतिक सत्य आहे, जो यापुढे बाह्य कर्मकांडाशी जोडलेला नाही. ओएम हे आत्म-साक्षात्कारासाठी एक सखोल ध्यान साधन मानले जाते - ते "अंतर्गत यज्ञ" किंवा मानसिक विधी (माधवानंद, 1950; कृष्णानंद, 1984; ऑलिव्हेल, 1996) द्वारे साकारले जाते.

स्वामी चिन्मयानंद आणि गंभीरानंद यांनी त्यांच्या अनेक उपनिषदांच्या अनुवादात ओम मंत्राचे महत्त्व अधोरेखित केले आहे, उदाहरणार्थ:

मांडुक्य उपनिषद (1.1.1.) OM, जग, हे सर्व आहे असे सांगते. त्याचे स्पष्ट स्पष्टीकरण (खालील) आहे - जे काही भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकाळ आहे, ते खरोखरच OM आहे. जे तीन कालखंडांच्या पलीकडे आहे, तेही खरंच, OM (चिन्मयानंद, 2017) आहे.

प्रसन्न उपनिषद (5.2) हे सत्यकाम, हेच ब्रह्म, ज्याला परा [विशेषता कमी] ब्रह्म म्हणून ओळखले जाते आणि अपरा [नाव आणि रूपांशी संबंधित] ब्रह्म हे ओम आहे. म्हणून, प्रबुद्ध जाणकार या एकट्याद्वारे दोन्हीपैकी एकाला प्राप्त करतो (गंभीरानंद, 2010).

चांदोग्य उपनिषद (१.१.१-२) असे नमूद केले आहे की, एखाद्याने ओएम, उदगीथा या उच्चारावर ध्यान केले पाहिजे, कारण कोणीही ओम ने सुरू होणारी उद्गीथा गातो (गंभीरानंद, 2009).

कथा उपनिषद (२.१५-१७) जे उद्दिष्ट सर्व वेद घोषित करतात, ज्याची सर्व तपश्चर्या घोषित करतात आणि ज्याच्या इच्छेने ते ब्रह्मचर्याचे जीवन जगतात, ते मी तुला थोडक्यात सांगतो ते ओम आहे. हा उच्चार ब्रह्म आहे, हा उच्चारही सर्वोच्च आहे. हा उच्चार जाणून घेतल्याने, ज्याची इच्छा असेल, ती मिळते. हे समर्थन सर्वोत्तम आहे, हे समर्थन परिपूर्ण आहे. हे समर्थन जाणून, ब्रह्मदेवाच्या जगात त्याची पूजा केली जाते (गंभीरानंद, 2010).

मुंडक उपनिषद (2.2.6) सांगते की विविध रूपात जन्माला आल्याने हा स्वत्व मनाच्या आत असतो जिथे रथाच्या चाकाच्या हबवर स्पोक गुच्छे असतात त्याप्रमाणे सर्व नसा गुच्छ असतात. ओमच्या मदतीने या पद्धतीने स्वतःचे ध्यान करा. अज्ञानाच्या पलीकडे जाण्याचा तुमच्यासाठी शुभ अंत होवो (गंभीरानंद, 2010).

तैत्तिरीय उपनिषद (१.८.१) असे सांगते की एखाद्याने विचार केला पाहिजे: ओम हे ब्रह्म आहे; हे सर्व विश्व, जाणलेले आणि कल्पलेले, OM आहे. "मला ब्रह्म प्राप्त करू दे" या हेतूने वेद पठण करण्यास पुढे जाणारा ब्राह्मण "ओम" म्हणतो. निश्चितपणे तो ब्रह्म प्राप्त करतो (चिन्मयानंद, 1974).

आत्मा (आत्मा) हा ब्रह्म (वैश्विक आत्मा किंवा देव) च्या व्यापक श्रेणीचा भाग आहे या बुद्धीचा मार्ग ओम मंत्राने उघडतो असा सर्व उपनिषदांचा पुरस्कार आहे.

तांत्रिक परंपरेतील ओम मंत्र

तंत्र हे भारतातील मध्ययुगीन काळातील सर्वात विस्तृत ब्रह्मज्ञान आणि आधिभौतिक प्रदर्शन म्हणून विकसित झाले. फ्रॉले (1994) यांनी नमूद केले की प्राचीन ऋषींचा असा विश्वास होता की "मंत्राशिवाय तंत्र नाही". ओएम हा मूल-मंत्र म्हणून वापरला जातो, बहुतेक मंत्रांचे मूळ आणि सुरुवात.

भारतीय योगशास्त्रातील ग्रंथ हे स्पष्ट करतात की ओम हे तंत्र परंपरेतील देवी शक्तीशी भगवान शिवाच्या मिलनाचे उत्कृष्ट प्रतीक आहे. स्त्री-पुरुष घटकांच्या संदर्भात विरोधी घटकांचे संयोजन तंत्र आणि गूढ योगाच्या विविध प्रकारांमध्ये व्यापलेले आहे. भगवान शिव हे सर्वोत्कृष्ट पुरुष तत्त्व आणि देवी देवी किंवा शक्ती, स्त्री तत्त्वाचे प्रतिनिधित्व करतात (वॉलिस आणि एलिक, 2013).

त्यांचे अनुष्ठान संयोजन OM अक्षरामध्ये दिसून येते, जेथे बिंदू (शिव) सह नाद-शक्ती (देवी) ची उपस्थिती अनुक्रमे OM (ॐ) वर अर्धा चंद्र आणि बिंदूद्वारे दर्शविली जाते. तांत्रिक अभ्यासक विधी पद्धतींमध्ये गुंततात ज्याचा अर्थ ब्रह्मांडात आणि शरीरात एकता आणण्यासाठी मंत्रांचा समावेश होतो, जे कुंडलिनी योगामध्ये प्रतिबिंबित होते, जिथे योगी स्त्री कुंडलिनी सर्पाला मणक्याच्या पायथ्याशी जागृत करण्याचा प्रयत्न करतात आणि मणक्याच्या माध्यमातून तिला उंच करतात. चक्र किंवा शरीरातील ऊर्जा केंद्रे, आणि शेवटी ते डोक्याच्या शीर्षस्थानी असलेल्या पुरुष शिवामध्ये विलीन होतात (पॅडॉक्स, 1990).

योगाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात अहिंसा, ब्रह्मचर्य आणि सत्यनिष्ठेच्या तत्त्वांसह नैतिक विकासाच्या अभ्यासक्रमाची रूपरेषा आखली जाते, परंतु योग प्रशिक्षक विविध मुद्रा आणि सराव देखील शिकवतात जे शेवटी मोक्ष किंवा मुक्तीच्या स्थितीत आणण्यासाठी असतात. या प्रक्रियेचा एक भाग म्हणून, विश्वाचा स्वामी ईश्वरावर लक्ष केंद्रित करण्यासाठी एक उपयुक्त साधन म्हणून पतंजली ऋषींनी योग-सूत्रात ओम जप करण्याची प्रथा सांगितली आहे.

संगिता आणि शास्त्रीय संगीतातील ओम मंत्र

भारतीय संगीत संस्कृतमध्ये संगीता म्हणून ओळखले जाते आणि रेकॉर्ड केलेल्या इतिहासाच्या सुरुवातीपासून ते हिंदू धर्माशी विविध प्रकारे जोडले गेले आहे. म्हणून, हे आश्चर्यकारक नाही की ओएम अक्षराचा संगीत कार्यप्रदर्शनाशी कायमचा संबंध आहे. गायन आणि वाद्य संगीत दोन्ही धार्मिक विचार आणि अभ्यासाचा एक महत्त्वाचा भाग बजावला आहे. भारतातील संगीत ध्वनी मंत्र आणि मंत्र (राघवन, 1978) सारख्या प्राचीन धर्मशास्त्रीय आणि तात्विक संकल्पनांशी जोडलेले आहे.

संस्कृत संगीत ग्रंथ असे घोषित करतात की सर्व संगीत ओएममध्ये उद्भवते आणि ओएममध्ये विरघळते. ओएम ही नाद-ब्रह्म (दैवी ध्वनी म्हणून देव) ची ध्वनिक अभिव्यक्ती आहे, जो "ध्वनी निरपेक्ष" आहे जो संगीताचा पाया देखील आहे. म्हणून, घरे आणि मंदिरांमध्ये सर्व भक्ती किंवा शास्त्रीय गाणी ओएमच्या स्वरूपात बेस नोट किंवा टॉनिकच्या उच्चारणाने सुरू होतात. OM चा जप गायकाच्या स्वर श्रेणीसाठी योग्य असलेल्या टॉनिक नोटवर स्थिर ड्रोनसारखा आवाज म्हणून प्रस्तुत केला जातो. भारतीय शास्त्रीय संगीत मैफिलींमध्ये, सुरुवातीच्या ओएम नंतर, गाणे किंवा रचना (बेक 2009) मध्ये नियोजित विशिष्ट राग किंवा मधुर सूत्राशी संबंधित संपूर्ण टिपांचा समावेश करण्यासाठी गायकांकडून आवाजाचा विस्तार केला जातो.

हिंदू धर्माने नाद-ब्रह्म या संकल्पनेद्वारे नाद-शक्ती (ध्वनी ऊर्जा) आणि ब्रह्म (दैवी निरपेक्ष) या संकल्पनेद्वारे “ब्रह्म” म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या “निरपेक्ष” चे रूप म्हणून दैवी ध्वनी ओएम स्वीकारले आहे.

प्राचीन संगीत आणि देवत्व

भारतातील संगीत ध्वनी जप आणि मंत्र या प्राचीन धर्मशास्त्रीय आणि तात्विक संकल्पनांशी जोडलेले आहे. भरत मुनी हे एक प्राचीन भारतीय नाट्यशास्त्रज्ञ आणि संगीतशास्त्रज्ञ होते ज्यांनी नाट्यशास्त्र, प्राचीन भारतीय नाट्यशास्त्र आणि इतिहासशास्त्र, विशेषत: संस्कृत रंगभूमीवरील सैद्धांतिक ग्रंथ लिहिला.

ले (2000) यांनी प्रकाश टाकला की भरताला भारतीय नाट्य कला प्रकारांचे जनक मानले जाते. नाटय शास्त्र (संस्कृत: नाट्य शास्त्र, नाट्यशास्त्र) हा परफॉर्मिंग आर्ट्सवरील संस्कृत ग्रंथ आहे. या मजकुराचे श्रेय भरत मुनी ऋषींना दिले जाते आणि त्याचे पहिले संपूर्ण संकलन 200 BCE आणि 200 CE च्या दरम्यानचे आहे, परंतु अंदाज 500 BCE आणि 500 ​​CE च्या दरम्यान भिन्न आहेत.

भारतीय शास्त्रीय संगीत हा एक विस्तृत विषय आहे आणि म्हणूनच, या पेपरमध्ये त्याचा सारांश देणे शक्य नाही. तथापि, प्राचीन काळी शास्त्रीय संगीताला गंधर्व संगीत ('आकाशीय संगीत') म्हणून ओळखले जात असे. हिंदू परंपरेने नाद-ब्रह्म (ध्वनी म्हणून देव) या संकल्पनेद्वारे ब्रह्म म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या निरपेक्षतेचे एक रूप म्हणून दैवी ध्वनी स्वीकारले आहे, जे नादशक्ती (ध्वनी ऊर्जा) आणि ब्रह्म (दैवी परिपूर्ण) यांनी बनलेले आहे. गंधर्व (प्राचीन संगीत) च्या खगोलीय कलाकारांना गंधर्व म्हणून ओळखले जात होते, पुरुष गायक आणि देवतांचा एक वर्ग नारद यांच्या नेतृत्वात होता, ब्रह्माचा पौराणिक पुत्र जो स्वर्गात राहत होता परंतु संपूर्ण विश्वात प्रवास करण्यास सक्षम होता (दास; 2015; बेक, 2009).

गंधर्व हे पुरुष स्वभावाचे आत्मे होते, असे मानले जाते की त्यांच्याकडे उत्कृष्ट संगीत कौशल्य आहे. त्यांच्यासोबत त्यांच्या पत्नी, नृत्य करणाऱ्या अप्सरा, किन्नरांसोबत वाद्य वादनावर होत्या. हिंदू प्रतिमाशास्त्रात, गंधर्वांना वारंवार देवांच्या दरबारात गायक म्हणून चित्रित केले जाते. तेराव्या शतकापर्यंत संगीताला फक्त संगीता किंवा गीता असे संबोधले जात असे आणि ते हिंदू देवी-देवतांशी संबंधित होते. संगिता (सुसंगत गाणे) चे तीन विभाग आहेत: स्वर संगीत, वाद्य संगीत आणि नृत्य (प्रज्ञानानंद, 1963).

गंधर्व संगिता किंवा फक्त 'गंधर्व' हे प्राचीन वैदिक साम-गणाचे दरबारी किंवा राजेशाही प्रतिरूप होते जे संस्कृत नाटकाच्या शास्त्रीय कालखंडात पूर्ण स्वरूपात आले होते, जसे की नाटय-शास्त्र आणि दत्तिलममध्ये सांगितले आहे. नंतरच्या टप्प्यावर, नृत्य संगीतापासून वेगळे केले गेले (बेक, 2009). त्याचप्रमाणे, ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये, म्युसेस ही देवता होती ज्यांनी कलात्मक क्रियाकलापांना प्रेरणा दिली. असे मानले जाते की म्यूसेसने केवळ देवतांचे मनोरंजन केले नाही तर मानवाला प्रेरणा दिली (एरिस, 2014).

असे मानले जाते की प्राचीन काळी भक्ती योग (मंत्र जप आणि देवाची स्तुती करणे) सराव करणारे लोक परमात्म्याशी संपर्क साधू शकले, परंतु त्यांनी ते कसे केले हा नेहमीच प्रश्न आहे.

संगीत आणि अतिक्रमण

असे मानले जाते की संगीतात अतींद्रिय गुण आहेत (Lefevre, 2004) आणि बहुधा याच कारणास्तव संगीताचा वापर धार्मिक पूजेदरम्यान, संस्कृतींमध्ये केला जातो. जे संगीत तयार करतात त्यांच्याकडे देवाची देणगी असते आणि त्यांचे संगीत ऐकणार्‍यांना त्यांचे संगीत भेट असते असे मानले जाते. संगीत निर्माते किंवा कलाकारांबद्दलची अनेक प्रकारची माहिती जसे की त्यांचे मूड, बायोकेमिस्ट्री, आतील लय किंवा अवयव आणि ते ज्या प्रकारे शारीरिकरित्या तयार केले जातात त्याबद्दल हायलाइट करते (पेरेट, 2004)

1960 च्या दशकात, मास्लोने 'एकात्मक चेतना' (मॅस्लो, 1964, p.68) या शब्दाचा वापर करून चेतनेची बदललेली स्थिती हे शिखर अनुभवाचे वैशिष्ट्य मानले. Harrison and Loui (2014) यांनी अधोरेखित केले आहे की अलीकडेच अनेक संशोधकांनी तीव्र संगीत अनुभवांचा (IMEs) अर्थ बदललेल्या चेतनेच्या अवस्था (उदा. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011) म्हणून केला आहे. तथापि, भिन्न वैज्ञानिक केंद्रांमुळे, IMEs आणि चेतनेच्या बदललेल्या अवस्थांमधला संबंध तात्काळ स्पष्ट होत नाही, हे तथ्य असूनही, जगाच्या विविध भागांतील लोक हे शिखर अनुभव घेत आहेत.

गॅब्रिएलसन (2011) हे क्षण "संगीताचा सशक्त अनुभव (SEM)" म्हणून निर्दिष्ट करून संगीताच्या अनुभवाच्या उत्तीर्ण किंवा सायकोफिजियोलॉजिकल क्षणांना समजून घेण्यासाठी एक विस्तृत अर्ध-अभौतिक फ्रेमवर्क प्रदान करते, जे मास्लोच्या पीक अनुभवावर शिथिलपणे आधारित आहेत (मास्लो, 1962). गॅब्रिएलसनच्या अभ्यासात असे दिसून आले आहे की जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला सायकोफिजियोलॉजिकल अनुभव येतात तेव्हा त्याला अश्रू येतात (24% सहभागी), थंडी वाजून येणे/कंपनी (10%), आणि पायलोरेक्शन किंवा हंस (5%). भगवतगीतेमध्ये नमूद केल्याप्रमाणे भक्तियोगाचा सराव करणाऱ्या लोकांद्वारे असेच अनुभव नोंदवले जातात.

संगीत अनुभवाशी संबंधित शैक्षणिक आणि लोकप्रिय प्रवचनातील सर्वात लोकप्रिय संज्ञांमध्ये हे समाविष्ट आहे: थंडी वाजून येणे, थ्रिल्स, त्वचेचा संभोग आणि फ्रिसन जे सहसा एकमेकांना बदलून वापरले जातात (ग्रेव एट अल., 2007; ह्युरॉन आणि मार्गुलिस, 2011; हॅरिसन आणि लुई, 2014 ). थंडी आणि रोमांच या शब्दांचे उद्दिष्ट हातातील अतींद्रिय क्षणांचे महत्त्वपूर्ण आणि सहज चाचणी करण्यायोग्य भाग ओळखणे हे असले तरी, दोघेही ऑपरेटिव्ह आणि संस्थात्मक एकमताच्या अभावाने ग्रस्त आहेत.

"त्वचेचा भावनोत्कटता" हा शब्द शैक्षणिक साहित्यात लैंगिक संमेलनाशी असलेल्या गुंतागुंतीमुळे वापरला जात नाही. त्वचा संभोग म्हणजे आपल्या शरीराच्या वेगवेगळ्या भागांमध्ये आनंददायी संवेदना जो आपल्या परिस्थितीवर किंवा प्रेरणावर अवलंबून असतो आणि लैंगिक संभोगासाठी समान संवेदी, मूल्यांकनात्मक आणि प्रभावी जैविक आणि मानसिक घटक असतात (माह आणि बिनिक, 2001). संगीताने प्रेरित भावनिक घटनांच्या स्पेक्ट्रमचे अद्वितीयपणे अचूक वर्णन असूनही (पँक्सेप्प, 1995), हा शब्द अपात्र ठरला आहे आणि क्वचितच वापरला गेला आहे.

दुसरीकडे “फ्रिसन” चे वर्णन “आनंददायी मुंग्या येणे”, शरीराचे वाढलेले केस आणि हंसफ्लेश (ह्युरॉन आणि मार्गुलिस, 2011, पृ. 591) असे केले आहे. "फ्रिसन" ही सर्वात अचूक आणि वापरण्यायोग्य संज्ञा असू शकते कारण ती शरीराच्या कोणत्याही विशिष्ट प्रदेशात स्थानिकीकृत नसलेल्या सत्यापित स्पर्श संवेदनांसह भावनिक तीव्रता समाकलित करते. Blood and Zatorre (2001) पुढे सांगतात की जेव्हा मनुष्य अन्न, लिंग किंवा संगीताच्या अनुभवाच्या पलीकडे, सायकोफिजियोलॉजिकल क्षणांचा आनंद घेतो तेव्हा त्याच न्यूरल मार्गांचा वापर केला जातो.

आपण सर्वांनी हे क्षण एकतर मंत्र उच्चारणातून, भक्तियोगाचा सराव करताना, गाणी गाताना आणि आपल्या आवडत्या गायकांच्या मधुर रचना ऐकताना अनुभवले आहेत. एखाद्या व्यक्तीने त्या शिखराचा अनुभव घ्यावा की नाही हा प्रश्न व्यक्तींसाठी असतो.

संगीत आणि मानवी मेंदू

न्यूरोम्युसिकोलॉजी मेंदू आणि त्याच्या प्लॅस्टिकिटीच्या अभ्यासासाठी एक विंडो प्रदान करते. न्यूरोम्युझिकॉलॉजी म्हणजे मानवी मज्जासंस्था आणि आम्ही संगीताशी संवाद साधण्याच्या पद्धती (Roehmann, 1991) यांच्यातील समन्वयाचा संदर्भ देतो. संगीताचा ध्वनी किंवा कोणताही ध्वनी एका चिन्हांकित मार्गाने आपल्या शरीरात जातो आणि नंतर मेंदू आपल्याला संगीत निर्माण करण्यास, अनुभवण्यास आणि आनंद घेण्यास अनुमती देतो आणि संगीत अनुभवण्याची क्रिया सेरेब्रल विकासासाठी फायदेशीर आहे (लुईस, 2002; पटेल, 2008).

आपल्या मेंदूचा फ्रंटल लोब भाषा आणि संगीत तयार करतो आणि आपल्या मेंदूचे इतर भाग भाषेशी संबंधित पैलू हाताळतात आणि संगीतावर प्रक्रिया करतात (पटेल, 1998). अनेक अभ्यास (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) ने ठळक केले आहे की भाषा आणि संगीत मेंदूमध्ये सहज ओळखता येतात.

वांग आणि एगियस (2018) यांनी अलीकडील पेपर्समधील अद्यतनांसह, संगीताच्या न्यूरोसायन्समध्ये समाविष्ट असलेल्या विविध क्षेत्रांवर प्रकाश टाकला.

तक्ता 2: मेंदूची विविध क्षेत्रे संगीताच्या न्यूरोसायन्समध्ये गुंतलेली आहेत
[Wang and Agius (2018) पासून रुपांतरित]

संगीत आणि भावनांचा दुवा सर्वश्रुत आहे. विविध प्रकारचे संगीत जसे की दुःखी, भावनिक किंवा रोमँटिक संगीत वेगवेगळ्या भावना जागृत करतात (कुक, 1959). मेयर (1956) यांनी संगीताचे परीक्षण केले, विशेषत: भावनिक दृष्टीकोनातून, आणि ठळकपणे सांगितले की संगीत भावना आणि संबंधित शारीरिक प्रतिक्रिया जागृत करते जे आता मोजले जाऊ शकते.

संगीत आपल्या आठवणी सक्रिय करू शकते आणि आपल्या भावना जागृत करू शकते आणि म्हणूनच कदाचित संगीताने माणसाच्या आत्म्याला शांत केले आहे (मोल्नार-स्झाकॅक्स, 2006). संगीताने आपल्यापैकी अनेकांना चिंता, नैराश्य आणि बर्‍याचदा खराब मूडमधून बरे होण्यास मदत केली आहे (मुला, 2009). हे घडते कारण जेव्हा आपण गातो, वाद्य वाजवतो किंवा संगीत ऐकतो तेव्हा आपल्या मेंदूचे अनेक क्षेत्र गुंतलेले असतात. म्हणून, जरी संगीत एकल क्रियाकलापासारखे दिसत असले तरी मेंदूच्या दृष्टीकोनातून एक जटिल आहे कारण आपल्या मेंदूचे किमान 18 क्षेत्र सक्रिय होतात ज्याला श्रेणीबद्ध संरचित क्रम म्हणतात (वांग आणि एगियस, 2018; पेरेट, 2004; वेनबर्गर, 2004) .

तक्ता 3: मेंदू, संगीत, भावना आणि स्मृती
[Wang and Agius (2018) पासून रुपांतरित]

अनेक अभ्यास (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) पुष्टी करतात की संगीताच्या औपचारिक सरावामुळे मेंदूच्या विशिष्ट क्षेत्रांच्या कार्यात्मक संरचनेत लक्षणीय बदल होतात (सेरेबेलम, कॉर्पस कॅलोसम, मोटर कॉर्टेक्स, प्लॅनम टेम्पोरेल ). इतर अभ्यास आहेत (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) जे पुष्टी करतात की संगीताचा सराव केल्याने संगीत अभ्यासकांच्या सेरेब्रल सिस्टममध्ये अनेक बदल होतात.

संगीत हा संपूर्ण मेंदूचा व्यायाम वाटतो; जेव्हा आपला उजवा गोलार्ध संगीतातील नैसर्गिक घटनेशी संबंधित असतो, तो राग आणि लाकूड यांच्याशी जोडलेला असतो; दुसरीकडे, डावा गोलार्ध ताल आणि विश्लेषणात्मक पैलूंशी जोडलेला आहे. हे fMRI अभ्यासांद्वारे देखील प्रदर्शित केले गेले आहे ज्यामध्ये असे देखील आढळून आले आहे की प्रशिक्षित संगीतकार काही विशिष्टता प्रदर्शित करतात (बेव्हर आणि चियारेलो, 1974; कोल्स्च, 2005). संशोधन डेटा मेंदूतील जैवरासायनिक बदल स्पष्टपणे दर्शवितात, ज्यामध्ये डोपामिनर्जिक ट्रान्समिशन वाढणे (सुटू आणि अकियामा, 2004) समाविष्ट आहे हे तथ्य असूनही, थेरपी म्हणून संगीताचा मोठ्या प्रमाणावर वापर केला जात नाही.

सरकामो एट अल (2008) अभ्यास जो स्ट्रोक रूग्णांमध्ये करण्यात आला होता, असे दाखवून दिले की ज्यांनी त्यांचे आवडते संगीत दररोज किमान एक तास ऐकले त्यांच्या लक्ष आणि मूडमध्ये सुधारणा दिसून आली (सरकामो एट अल., 2008). आघातामुळे मेंदूच्या जखमांमुळे रुग्णालयात दाखल झालेल्या रुग्णांमध्ये चिंता आणि नैराश्यावर संगीत थेरपी कार्यक्रमांचा असाच फायदेशीर प्रभाव पडतो (Guétin et al, 2009). वृद्ध लोकसंख्येमध्ये, संगीत ऐकल्याने श्रवणशक्ती कमी होते, आकलन सुलभ होते आणि संज्ञानात्मक घट होण्यास विलंब होतो (अलेन एट अल, 2014).

चर्चा आणि निष्कर्ष

हे स्पष्ट आहे की प्राचीन भारतीय विद्वानांना मंत्रांच्या अभ्यासाचे फायदे चांगले ठाऊक होते, जरी वैदिक काळात पवित्र अग्नीभोवती मंत्रांचा उच्चार केला जात होता आणि जसजशी भारतात सभ्यता विकसित होत गेली तसतसे त्याने भक्तियोगाचे रूप धारण केले, ज्याची स्तुती केली जाते. दैवी आणि आजकाल आपल्याकडे संगीताचे विविध प्रकार (शास्त्रीय, लोकसंगीत, फिल्मी, भारतीय/वेस्टर्न रॉक आणि पॉप) आहेत.

अभ्यास अधोरेखित करतो की प्राचीन भारतीय विद्वानांचे म्हणणे चुकीचे नव्हते की आपले शरीर "ध्वनी" च्या प्रकटीकरणासाठी एक पात्र आहे, ज्याला नाद ब्रह्म (दैवी ध्वनी म्हणून देव) म्हणून ओळखले जाते आणि आपला आवाज संगीतासाठी प्रवेश बिंदू म्हणून कार्य करतो.

प्राचीन ऋषींनी (प्राचीन भारतातील विद्वानांनी) उपनिषदांच्या माध्यमातून ठळकपणे सांगितले की पवित्र अक्षर ओम हा आदिम ध्वनी आहे ज्यातून इतर सर्व ध्वनी आणि सृष्टी निघतात. हे सर्व ध्वन्यात्मक निर्मिती अधोरेखित करते. A, U आणि M या तीन अक्षरांचा समावेश असलेले ओमचे उच्चार उच्चाराची संपूर्ण प्रक्रिया समाविष्ट करते. हा गोंगच्या आवाजासारखा आहे जो हळूहळू एका बिंदूपर्यंत कमी होतो आणि शांततेत विलीन होतो. जो ओमची प्राप्ती करतो, तो परमात्म्यात विलीन होतो (कुमार एट अल, 2010).

हे पुष्टी आहे की मानवी मेंदू आणि मज्जासंस्था आवाजापासून संगीत वेगळे करण्यासाठी आणि ताल आणि पुनरावृत्ती, स्वर आणि सूर यांना प्रतिसाद देण्यासाठी कठोर वायर्ड आहेत. सर्व मनुष्यप्राणी संगीताची जन्मजात क्षमता घेऊन जन्माला आले आहेत आणि आपल्या सर्वांमध्ये ही अंगभूत जैविक परिक्रमा आहे जी आपल्याला नैसर्गिकरित्या संगीत आवडते किंवा संगीत तयार करते; तथापि, इतरांच्या तुलनेत संगीताचा सराव आणि निर्मिती करणार्‍यांमध्ये जैविक परिक्रमा अधिक प्रभावी आहे.

नियमितपणे संगीताचा सराव करणार्‍या संगीतकारांचा मेंदू मोठा असतो आणि जे लोक नियमितपणे किंवा त्यांच्या व्यवसायाचा भाग म्हणून मंत्रजप करतात त्यांच्याकडेही मोठा मेंदू असू शकतो या युक्तिवादाला हे समर्थन देते. अतिक्रमण किंवा देवत्व हे सर्व आपल्या मेंदूद्वारे अनुभवले जाते, आणि अनेक वैज्ञानिक अभ्यास आता पुष्टी करतात की आपला मेंदू प्लास्टिकचा आहे आणि या अभ्यासाने मंत्र आणि संगीत एक साधन म्हणून वापरले जाऊ शकते यावर प्रकाश टाकला आहे.

हे स्पष्ट आहे की संगीत मानवी आरोग्य आणि कार्यक्षमता वाढवते आणि त्या कारणास्तव संगीत चिंताग्रस्त आणि वेदनाशामक गुणधर्मांशी जोडलेले आहे आणि आज रुग्णांना आराम देण्यासाठी आणि वेदना, गोंधळ आणि चिंता कमी करण्यात मदत करण्यासाठी अनेक रुग्णालयांमध्ये याचा वापर केला जातो. मंत्र आणि संगीत आठवणींना चालना देऊ शकतात किंवा भावना जागृत करू शकतात आणि आपले सामाजिक अनुभव तीव्र करू शकतात. जेव्हा आपण चांगले एकल संगीत गातो किंवा ऐकतो, तेव्हा आपल्या सर्वांना आनंददायी मुंग्या येणे, शरीराचे वाढलेले केस आणि गुसफ्लेश (फ्रिसन) असतात.

आपल्यापैकी बरेच जण प्रशिक्षित गायक असू शकत नाहीत किंवा त्यांना गायक बनण्याची संधी आहे, परंतु आपल्या सर्वांमध्ये निश्चितपणे जैविक परिक्रमा आहे जी आपल्याला काही मंत्रांचा उच्चार करण्यास सक्षम करते - जे आपल्या जैविक सर्किटला धक्का देऊ शकते ज्यामुळे आपल्या मेंदूची प्लॅस्टिकिटी बदलू शकते आणि आपल्या मेंदूची कार्यक्षमता वाढू शकते. जीवन गुणवत्ता. तथापि, मंत्राचा जप करताना एक महत्त्वाचा मुद्दा लक्षात ठेवायला हवा तो म्हणजे स्वर (स्वर) आणि व्यंजन (वर्ण) यांचा उच्चार.

प्राचीन भारतीय विद्वानांचा असा विश्वास होता की मंत्रांचे अचूक उच्चार (ध्वनी) तसेच हे मंत्र ज्या श्रद्धा किंवा हेतूने उच्चारले जातात, ते ध्यान करणार्‍यांना अपेक्षित फायदेशीर परिणाम आणतात, ज्याचा भविष्यात विज्ञान पकडेल याची मला खात्री आहे.

***

(संपादकांची टीप: या पेपरचे पीअर रिव्ह्यू केलेले नाही)

***

लेखक: डॉ दिनेश बिस्ट SFHEA (लंडन)
लेखकाचा ईमेल: dineshbist@hotmail.com

या वेबसाइटवर व्यक्त केलेली मते आणि मते ही केवळ लेखक(ने) आणि इतर योगदानकर्त्यांची आहेत, जर काही असतील.

***

संदर्भ:

• अलेन सी., झेंडेल बीआर, हटका एस., बिडेलमन जीएम (२०१४). आवाज कमी करणे: वृद्धत्वाच्या श्रवणविषयक मेंदूवर संगीत प्रशिक्षणाचा फायदा. ऐका. रा. 2014, 308–162 173/j.heares.10.1016
• एरियास, एम. (2014) संगीत आणि मेंदू: न्यूरोम्युसिकोलॉजी, न्यूरोसायन्सेस अँड हिस्ट्री, व्हॉल्यूम 2 ​​(4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) पृथ्वीच्या इलेक्ट्रोमॅग्नेटिक रेझोनान्स आणि शुमन रेझोनान्ससह सिंक्रोनाइझ करण्यासाठी मानवी शरीर आणि मेंदूची क्षमता शोधणे, हिंदू धर्म आणि तत्त्वज्ञानाचे आंतरराष्ट्रीय जर्नल (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• बेक, जीएल (1994) वैदिक थीमवर भिन्नता: गायत्री मंत्रातील दैवी नावे, वैष्णव स्टडीज जर्नल, खंड. 2 (2), पी; ४७-५८.
• बेक, जीएल (2009) सोनिक धर्मशास्त्र: हिंदू धर्म आणि पवित्र ध्वनी (तुलनात्मक धर्मातील अभ्यास): युनिव्हर्सिटी साउथ कॅरोलिना प्रेस. बेकर, जे. (2004) डीप लिसनर्स: म्युझिक, इमोशन आणि ट्रान्सिंग, ब्लूमिंग्टन, IN: इंडियाना युनिव्हर्सिटी प्रेस.
• बेकर, जे. (2004) डीप लिसनर्स: म्युझिक, इमोशन आणि ट्रान्सिंग, ब्लूमिंग्टन, IN: इंडियाना युनिव्हर्सिटी प्रेस.
• Bever, TG आणि Chiarello, RJ (1974) संगीतकार आणि गैर-संगीतकारांमध्ये सेरेब्रल वर्चस्व, विज्ञान, खंड. 185, पी; ५३७-५३९.
• भक्तिवेदांत, SAC (1972- 1989) ट्रान्स. श्रीमद-भागवत, न्यूयॉर्क आणि लॉस एंजेलिस: भक्तिवेदांत, बुक ट्रस्ट.
• Blood, AJ आणि Zatorre, RJ (2001) संगीतावरील तीव्र आनंददायी प्रतिसाद बक्षीस आणि भावनांमध्ये गुंतलेल्या मेंदूच्या क्षेत्रांमधील क्रियाकलापांशी संबंधित आहेत. प्रोक. Natl. Acad. विज्ञान, खंड. 98, पी; ११८१८-११८२३.
• ब्रायंट, ईएफ आणि पॅटन, एलएल (2005) द इंडो-आर्यन विवाद: भारतीय इतिहासातील पुरावा आणि अनुमान, न्यूयॉर्क: राउटलेज.
• Chnimayananda, S. (2017) मांडुक्य उपनिषद गौडपदाच्या करिका सह, सेंट्रल चिन्मय मिशन ट्रस्ट, चिन्मय प्रकाशन, मुंबई भारत.
• चिन्मयानंद, एस. (1974) तैत्तिरीय उपनिषद वरील प्रवचन, प्रकाशक: चिन्मय पब्लिकेशन ट्रस्ट, ASIN: B0000D5P54
• कुक डी. (1959) संगीताची भाषा. ऑक्सफर्ड: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस.
• क्रोमी, डब्ल्यूजे (2001) “मेंदूवरील संगीत: संशोधकांनी संगीताचे जीवशास्त्र एक्सप्लोर केले” हार्वर्ड गॅझेट, हार्वर्ड विद्यापीठ.
• दास, एस. (2015) भारतीय नाट्यशास्त्र: भारतीय नाट्यशास्त्राचे ऐतिहासिक दृश्य, साक्षरता अन्वेषण ISSN 2320 -6101 चे आंतरराष्ट्रीय जर्नल संदर्भित ई-जर्नल.
• Dudeja, JP (2017) मंत्र-आधारित ध्यान आणि त्याचे फायदेशीर परिणामांचे वैज्ञानिक विश्लेषण: एक विहंगावलोकन, अभियांत्रिकी आणि व्यवस्थापन विज्ञानातील प्रगत वैज्ञानिक तंत्रज्ञानाचे इंटरनॅशनल जर्नल, खंड. ३ (६).
• ईस्वरण, ई. (2007) उपनिषद, निलगिरी प्रेस, ब्लू माउंटन सेंटर ऑफ मेडिटेशन, कॅनडा.
• Frawley, D. (1994) तांत्रिक योग आणि बुद्धी देवी: आयुर्वेदाचे आध्यात्मिक रहस्य, लोटस प्रेस यूएसए, पॅसेज प्रेस सॉल्ट लेक सिटी उटाह.
• गॅब्रिएलसन, ए. (2011) संगीत आणि भावनांच्या हँडबुकमध्ये "संगीतासह मजबूत अनुभव: सिद्धांत, संशोधन, न्यूयॉर्क: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, पी; ५४७-५७४.
• गंभीरानंद, एस. (2009) चांदोग्य उपनिषद – शंकराचार्यांच्या समालोचनासह, प्रकाशक: अद्वैत आश्रम; 6वी आवृत्ती, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• गंभीरानंद, एस. (2010) प्रसन्न उपनिषद- शंकराचार्यांच्या समालोचनासह, प्रकाशक: अद्वैत आश्रमा, भारत ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• गंभीरानंद, एस. (2010) शंकराचार्यांच्या समालोचनासह कथा उपनिषद, प्रकाशक: अद्वैत आश्रमा, भारत; 2 आवृत्ती, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• गंभीरानंद, एस. (2010) मांडुक्य उपनिषद- शंकराचार्यांच्या समालोचनासह, प्रकाशक: अद्वैत आश्रमा, भारत, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• गेरेटी, एफएमएम (2015) हे संपूर्ण जग हे ओएम आहे: गाणे, सोटेरिओलॉजी, आणि पवित्र अक्षराचा उदय, पीएच.डी. प्रबंध, हार्वर्ड विद्यापीठ.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. आणि Brattico, E. (2013) श्रोत्याच्या मते आनंददायक संगीत सुदृढीकरण शिक्षणावर परिणाम करते, फ्रंट सायकॉलॉजी, व्हॉल. ४ (५४१).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) अल्झायमर प्रकार स्मृतिभ्रंश असलेल्या रुग्णांमध्ये चिंता आणि नैराश्यावर संगीत थेरपीचा प्रभाव: यादृच्छिक, नियंत्रित अभ्यास, स्मृतिभ्रंश आणि वृद्ध आणि संज्ञानात्मक विकार, ऑनलाइन संशोधन लेख, डिमेंट जेरियाटर कॉग्न डिसऑर्डर 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. आणि Altenmüller, E. (2007) पुन्हा सर्जनशील प्रक्रिया म्हणून संगीत ऐकणे: थंडी वाजून येणे आणि तीव्र भावनांचे शारीरिक, मानसिक आणि मनोवैज्ञानिक सहसंबंध, संगीत परसेप्ट, व्हॉल. 24, पी; 297-314.
• ग्रिडली, एम. (2006) मिरर न्यूरॉन्स संगीतातील भावनांचे चुकीचे वर्गीकरण स्पष्ट करतात का? परसेप्ट मोट स्किल्स, व्हॉल. 102, पी; ६००-६०२.
• हॅरिसन, एल. आणि लुई, पी. (2014) थ्रिल्स, चिल, फ्रिसन्स आणि स्किन ऑर्गॅझम: संगीतातील ट्रान्ससेंडंट सायकोफिजियोलॉजिकल अनुभवांच्या एकात्मिक मॉडेलकडे, व्हॉल. 5 (लेख 790).
• Hickok, G. (2003) श्रवण-मोटर परस्परसंवाद fMRI द्वारे प्रकट: स्पीच, म्युझिक, आणि वर्किंग मेमरी इन एरिया एसपीटी संगीत आणि भावना, जर्नल ऑफ कॉग्निटिव्ह न्यूरोसायन्स, व्हॉल. 15, पी; ६७३-६८२.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) “संगीत अपेक्षा आणि थ्रिल्स” मध्ये, हँडबुक ऑफ म्युझिक अँड इमोशन: थिअरी, रिसर्च, ऍप्लिकेशन्स, (p; 575–604) न्यूयॉर्क: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस.
• Jourdain R. (1998) म्युझिक, द ब्रेन आणि एक्स्टसी: How music captures our imagination, New York, NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, आणि Västfjäll, D. (2008) संगीताला भावनिक प्रतिसाद: अंतर्निहित यंत्रणांचा विचार करण्याची गरज. वर्तन, मेंदू विज्ञान, खंड. 31, पी; ५५९-५७५.
• किमुरा, डी. (1964) लेफ्ट-राइट डिफरन्सेस इन द पर्सेप्शन ऑफ मेलडीज, क्यूजे एक्सप सायकोल, व्हॉल. 16, पी; 355-358.
• कोचर, आर. (2000) द वैदिक लोक: त्यांचा इतिहास आणि भूगोल, नवी दिल्ली: ओरिएंट लाँगमन.
• कृष्णानंद एस (1951) मुंडक उपनिषद, येथे उपलब्ध: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [जानेवारी 2020 रोजी प्रवेश केला].
• Koelsch, S. (2005) तंत्रिका सबस्ट्रेट्स ऑफ प्रोसेसिंग सिंटॅक्स आणि संगीतातील शब्दार्थ, कर ओपिन न्यूरोबायोलॉजी, व्हॉल. 15, पी; २०७-२१२.
• Koelsch, S. (2010) संगीत-उत्पन्न भावनांच्या न्यूरल आधाराकडे, ट्रेंड्स कॉग्निटिव्ह सायन्स, व्हॉल. 14, पी; १३१– १३७.
• Koelsch, S. (2014) संगीत-उत्पन्न भावनांचा मेंदू सहसंबंध, नॅट रेव्ह न्यूरोसायन्स, खंड. 15, पी; १७०-१८०.
• कुमार, एस., नागेंद्र, एचआर, मंजुनाथ, एनके, नवीन, केव्ही आणि टेलेस, एस. (2010) मेडिटेशन ऑन ओएम: प्राचीन ग्रंथ आणि समकालीन विज्ञान, इंटरनॅशनल जर्नल ऑफ योग, खंड. 3 (1), पी; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). आवाजासह खेळणे: मुलांसह थेट कामात संगीताचा उपचारात्मक वापर. बाल आणि कौटुंबिक सामाजिक कार्य, 9, 333-345.
• लेव्हिन्सन, जे. (2000) म्युझिकल फ्रिसन्स, रेव्ह. फादर. एटुड. एम, व्हॉल. 86, पी; ६४-७६.
• लुईस, PA (2002) म्युझिकल माइंड्स, ट्रेंड्स कॉग्निटिव्ह सायन्स, व्हॉल. 6, पी; ३६४-३६६.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, भरतमुनीचे नाट्यशास्त्र आणि Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, क्रमांक 2 (शरद ऋतु, 2000), पृ. 191-214 द्वारे प्रकाशित: हवाई विद्यापीठ प्रेस स्थिर URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 प्रवेश केला: 16/02/2020
• माधवानंद, एस. (1950) द बृहदारण्यक उपनिषद, तिसरी आवृत्ती, अद्वैत आश्रम, मायावती, अल्मोरा, हिमालय, भारत, येथे उपलब्ध: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) मानवी कामोत्तेजनाचे स्वरूप: प्रमुख ट्रेंडचे गंभीर पुनरावलोकन, क्लिनिकल सायकोलॉजी रिव्ह्यू, खंड. 21, पी; ८२३-८५६.
• मास्लो, एएच (1962) शिखर अनुभवांचे धडे, जर्नल ऑफ ह्युमॅनिस्टिक सायकॉलॉजी, व्हॉल. 2, पी; ९-१८.
• मास्लो, एएच (1964) धर्म, मूल्ये आणि शिखर-अनुभव, कोलंबस: ओहायो स्टेट युनिव्हर्सिटी प्रेस.
• मर्चंट, एच. आणि एव्हरबेक, बीबी (2017) मेडियल प्रीमोटर कॉर्टेक्स, जर्नल ऑफ न्यूरोसायन्स, व्हॉल्यूम. 37, पी; ४५५२-४५६४.
• मेयर, एलबी (1956) संगीतातील भावना आणि अर्थ, शिकागो, शिकागो विद्यापीठ प्रेस.
• Miles, SA, Rosen, DS आणि Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relationship between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. हं. न्यूरोसायन्स, व्हॉल. 11 (263).
• मोल्नार-स्झाकॅक्स I, ओव्हरी के: संगीत आणि मिरर न्यूरॉन्स: गतीपासून 'ई'मोशनपर्यंत. SocCogn Effect Neurosci 2006; १:२३५-४१
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, Vol. 9, पी; 83-86.
• ओल्डेनबर्ग, एच. (1988-1894) द रिलिजन ऑफ द वेदा, मूळ जर्मनमधून इंग्रजी भाषांतर, श्रीधर बी. श्रोत्री, दिल्ली: मोतीलाल बनारसीदास.
• ऑलिव्हले, पी. (1996) ऑक्सफर्ड वर्ल्ड क्लासिक उपनिषद, कॉक्स अँड वायमन लिमिटेड, रीडिंग, बर्कशायर, जीबी.
• ओवरी, के., नॉर्टन. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Allop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) लहान मुलांमध्ये इमेजिंग मेलोडी आणि रिदम प्रोसेसिंग, न्यूरोरपोर्ट, खंड. 15, पी; १७२३-१७२६.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) संगीताद्वारे प्रेरित "थंडी" चे भावनिक स्रोत, संगीत परसेप्ट, व्हॉल. 13, पी; १७१-२०७.
• पटेल, एडी (2008) "म्युझिक अॅज अ ट्रान्सफॉर्मेटिव्ह टेक्नॉलॉजी ऑफ द म्युझिक," प्रोसिडिंग ऑफ द सिम्पोझियम अॅट म्युझिक: इट्स इव्होल्यूशन, कॉग्निटिव्ह बेसिस आणि स्पिरिच्युअल डायमेंशन्स, केंब्रिज.
• पेरेट, डी. (2004) संगीताची मुळे: न्यूरो-म्युझिकल थ्रेशोल्ड्स आणि संगीत अभिव्यक्ती आणि आंतरिक वाढ यांच्यातील पुलांसाठी नवीन पुरावे, संगीत शिक्षण संशोधन, खंड. 6, पी; ३२७-३४२.
• प्रज्ञानानंद, एस. (1963) भारतीय संगीताचा इतिहास – खंड एक: प्राचीन कालखंड, श्री रामकृष्ण मठ, दुसरी आवृत्ती.
• राघवन, व्ही. (1978) संस्कृत साहित्यातील संगीत, नॅशनल सेंटर फॉर द परफॉर्मिंग आर्ट्स, त्रैमासिक जर्नल, खंड. 7 (4), पी; १७-३८.
• Rauschecker, JP (2014) तुमच्या डोक्यात टेप रेकॉर्डर आहे का? मेंदू संगीतातील धुन कसे संग्रहित करतो आणि पुनर्प्राप्त करतो, फ्रंट सिस्ट न्यूरोसायन्स, व्हॉल. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL आणि Ky, KN (1995) Mozart ऐकणे अवकाशीय-लौकिक तर्क वाढवते: न्यूरोफिजियोलॉजिकल आधाराकडे, न्यूरोस्की लेट, व्हॉल. 185, पी; ४४-४७.
• Roehmann, FL (1991) मेकिंग द कनेक्शन, म्युझिक एज्युकेटर्स जर्नल, व्हॉल. 77, पी; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Predictions and the brain: how musical sounds become rewarding, Trends Cogn Science, Vol. 19, पी; ८६-९१.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. आणि Mikkonen, M. (2008) संगीत ऐकणे मधल्या सेरेब्रल आर्टरी स्ट्रोक नंतर संज्ञानात्मक पुनर्प्राप्ती आणि मूड वाढवते, ब्रेन, व्हॉल्यूम. 131, पी; ८६६-८७६.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. येथे ऑनलाइन उपलब्ध आहे https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) मुलाच्या मेंदू आणि संज्ञानात्मक विकासावर संगीत प्रशिक्षणाचे परिणाम, Ann NY Acad Science, Vol. 1060, पी; 219-230.
• शर्मा, एसए (2011) द इंटिग्रेटेड सायन्स ऑफ यज्ञ, शांतीकुंज, हरिद्वार.
• स्टीवर्ट, एल. (2005) संगीत वाचनासाठी एक न्यूरोकॉग्निटिव्ह दृष्टीकोन, एन एनवाय एकॅड सायन्स, व्हॉल. 1060, p;377-386.
• सुटू, डी. आणि अकियामा, के. (2004) संगीत डोपामिनर्जिक न्यूरोट्रांसमिशन सुधारते: रक्तदाब नियमन, ब्रेन रेस, व्हॉल्यूम. 1016, पी; २५५-२६२.
• थॉमस, एस. आणि शोबिनी, एलआर (२०१८) इफेक्ट ऑफ गायत्री मंत्र मेडिटेशन ऑन मेडिटेशन नेव्ह सब्जेक्ट्स: एन ईईजी आणि एफएमआरआय पायलट स्टडी, द इंटरनॅशनल जर्नल ऑफ इंडियन सायकॉलॉजी, खंड. 2018 (3).
• Walis, DC आणि Ellik, E. (2013) तंत्र इल्युमिनेटेड: द फिलॉसॉफी, हिस्ट्री अँड प्रॅक्टिस ऑफ टाईमलेस ट्रेडिशन, 2रा संस्करण.
• वांग एस. आणि एगियस एम. 2018. द न्यूरोसायन्स ऑफ म्युझिक; पुनरावलोकन आणि सारांश. मानसोपचार डॅन्युबिना, 2018; खंड. 30, सप्लल. 7, pp 588-594. येथे ऑनलाइन उपलब्ध आहे http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• वेनबर्गर, एनएम (2004) म्युझिक अँड द ब्रेन, सायंटिफिक अमेरिकन, व्हॉल. 291, पी; ८८-९५.
• Zatorre, RJ, Chen, JL आणि Penhune, VB (2007) जेव्हा मेंदू संगीत वाजवतो: संगीत धारणा आणि उत्पादनातील श्रवण-मोटर परस्परसंवाद, Nat Rev Neuroscience, Vol. 8, पी; ५४७-५५८

***